miércoles, 8 de junio de 2016

Nuevo Maestro del Dharma en Chile

Estimados estudiantes y lectores del Centro SYZ:

Es una alegría comunicarles que la Sangha cuenta con un nuevo Maestro del Dharma en Los Andes - Chile (Wù dìng Shakya).

Le deseamos al Maestro Wù dìng Shakya un servicio fructífero,


Acerca del Wù dìng Shakya, OHY:

Wù dìng Shakya (Jaime Aquiles Larraguibel Rioseco) vive en Villa Bicentenario-Los Andes-Quinta Región de Chile, es Maestro de Reiki y estudiante de psicología.
Es discípulo de Zhèng Chāo Shakya (Fa Chāo Shakya), quien en Mayo de 2016 le nombraría Maestro del Dharma Budista.
Wù dìng Shakya  es el discípulo 63º desde el Patriarca Hui Nêng y el discípulo 68º desde Bodhidharma (Primer Patriarca del Chan).
Pueden contactarse con él a la siguiente dirección de correo: jlarra@live.cl

jueves, 21 de agosto de 2014

La Mente Verdadera No tiene Conocimiento

Estudiante: Cuando la mente verdadera y la mente engañada se enfrentan con las perspectivas/apariencias externas, ¿cómo usted discrimina la verdad de las apariencias? 

Bojo: Enfrentándose las perspectivas/apariencias externas con la mente engañada o ilusiva requiere tener el conocimiento con el cual uno está de
acuerdo y se compromete con eso o está en desacuerdo y va en contra de eso. Entonces, la avaricia, el odio, y la ignorancia surgen.
Dado que las tres mentes venenosas ya han surgido, entonces ustedes sabrán claramente que es una mente engañada o ilusoria. 


Así que un Patriarca dijo: “La enfermedad de la mente llega del conflicto, Ya sea si está de acuerdo o en desacuerdo y va en contra”.
Así que, por lo tanto, deben saber
que pensar que esto es correcto o lo otro es incorrecto es la mente engañada/ilusoria.

lunes, 9 de julio de 2012

Nuevo Maestro de Dharma en Madrid - España

Wù liáng Shakya, OHY

Estimados estudiantes y lectores del Centro SYZ:

Es una gran alegría comunicarles que la Sangha cuenta con un nuevo Maestro de Dharma en Madrid - España (Wù liáng Shakya).

Le deseamos al Maestro Wù liáng Shakya un servicio fructífero,


  
 Acerca del Wù Liáng Shakya, OHY:

Wù Liáng Shakya (José Manuel Pedrero) nació en Murcia, provincia de España. En su juventud dio con el clásico del Camino y su Virtud (Tao Te King) de Lao Tse, obra que le iniciaría en su camino interior.
Habiendo participado durante varios años en la tradición occidental a través del intercambio con diversos grupos y fuentes, conoció posteriormente las enseñanzas del Buda Shakyamuni y se introdujo en las mismas a través de la guía del Maestro Zhèng Chāo Shakya (Rev. Fa Chāo Shakya), quien en junio de 2012 le nombraría Maestro del Dharma Budista.
Wù Liáng Shakya es el discípulo 63º desde el Patriarca Hui Nêng y el discípulo 68º desde Bodhidharma (Primer Patriarca del Chan).
En julio de 2012 inicia el blog www.eltaodeldharma.blogspot.com.es desde donde acerca las enseñanzas del Chan y ofrece, a quien esté interesado, la posibilidad de guía en las enseñanzas del Buda.

martes, 18 de enero de 2011

El Blog ha cambiado de dirección

Estimados lectores de Budismo Chan de Madrid:

                                                                   Nuestro Blog ha cambiado de dirección. A partir de hoy pueden encontrarnos en esta nueva dirección: http://centro-syz.blogspot.com (Blog del Centro SYZ).

Un fuerte abrazo para todos

El Conocimiento

Quienes sirven a la vida se adaptan a los cambios cuando actúan. Los cambios surgen de los tiempos; quienes conocen los tiempos no se comportan de manera fija, por ello digo: «Los caminos pueden ser guías, pero no senderos trazados; los nombres pueden ser designados, pero no etiquetas fijadas.»
Los escritos se producen mediante palabras, y las palabras proceden del conocimiento; los intelectuales no saben que ellos no constituyen un camino fijado. Los términos que pueden ser designados no forman libros que puedan ser atesorados. Las personas instruidas llegan una y otra vez a un callejón sin salida; esto no es tan bueno como mantenerse centrado. Acaba con el escolasticismo, y no habrá preocupaciones; pon un final a la sagacidad, abandona el conocimiento, y la gente se beneficiará muchas veces.
Los seres humanos son tranquilos por nacimiento; ésta es la naturaleza celestial. Al sentir las cosas, actúan; esto es deseo natural. Cuando las cosas vienen a ellos, responden. Éste es la acción del conocimiento. Cuando el conocimiento y las cosas interactúan, surgen las preferencias y las aversiones. Cuando las preferencias y las aversiones están formadas, el conocimiento va hacia las cosas externas \ no puede retornarse al ser; de esta manera desaparece el diseño celestial.
Por consiguiente, los sabios no sustituyen lo celestial por lo humano. Externamente evolucionan con las cosas, pero internamente no pierden su verdadero estado. Así, quienes realizan el Camino regresan a la clara tranquilidad. Quienes descubren el secreto de las cosas acaban sin tener estratagemas. Alimentan la inteligencia mediante la calma, unifican el espíritu mediante la abstracción, y se dirigen a la puerta de la nada.
Quienes siguen el cielo viajan con el Camino; quienes siguen a los humanos se mezclan con lo vulgar. Por ello, los sabios no dejan que los negocios perturben al mundo y no permiten que los deseos confundan los sentimientos. Hacen lo que es apropiado sin argucias; se confía en ellos aunque no hablen. Tienen éxito sin pensar en él, logran sus metas sin estratagemas.
Por lo tanto, cuando están arriba, la gente no lo toma a mal; y cuando no están al frente, los demás no les atacan. Todo el mundo recurre a ellos, los traicioneros le temen. Como ellos no luchan con nadie, nadie se atreve a luchar con ellos. 

Lao Tse

Aquellos cuyo espíritu vital está disperso externamente y cuyo divagar mental deambula internamente no pueden gobernar sus cuerpos. Cuando lo que el espíritu emplea está distante, entonces lo que él pierde está cercano.
Así pues, conoce al mundo sin atravesar la puerta, entérate del tiempo que hace sin mirar por la ventana; cuanto más lejos alcanza el conocimiento, menos conocimiento es. Esto significa que cuando la sinceridad pura emerge desde dentro, la energía espiritual se mueve en el cielo.

domingo, 9 de enero de 2011

Acerca de la Libertad

Habitualmente estamos acostumbrados a “pensar” que libertad es hacer lo que “yo” quiero, que hay un libre albedrío. Pero una vez que logramos experimentar que no hay un “Yo” (anattā o anātman) que quiera cosas (un hacedor o realizador de estas cosas), logramos ver que este libre albedrío no existe. ¿Quién estaría libre de qué?
Si logramos ver que somos Uno, que “somos la acción” de millones de organismos “cuerpo-mente” y no un organismo o entidad individual separado del Todo (cuando no hay apego/deseo al “Yo” o lo “Mío”), llegaremos a ver que la única libertad de la que podemos hablar si queremos darle un nombre, es la libertad de habernos “desprendido” del ilusorio “Yo” o ego. Libertad de la culpa, el odio y el orgullo.

Un fuerte abrazo para todos

* Hay que tener presente que estas palabras no son más que conceptos. La verdad no puede ser escrita ni hablada (ya que apenas pronunciamos alguna palabra nos encontramos en la dualidad), tan sólo experimentada dentro de cada Uno.

jueves, 18 de noviembre de 2010

El ver no depende de la luz.

Ānanda le pregunta al Buda: ¿qué es mi mente? y ¿qué es mi cuerpo?
A lo que el Buda replica:
- Supongamos que en el ejercicio de la visión/vista misteriosa y excelentemente gloriosa, tú observas las cosas a tu alrededor, dime, ¿en qué consiste el ‘yo’ de ese poder? - ¿es debido a la luz brillante del sol o es atribuido a la presencia de la oscuridad? ¿Es la existencia del espacio la que constituye el fundamento o base de este ‘yo’? ¿O es la presencia de los obstáculos la que lo constituye? ¡Ānanda!, si la presencia brillante de la luz es el fundamento, entonces, como esta presencia es la base sustancial de la visión, ¿cuál puede ser el significado de ver la oscuridad? Si el espacio es la base o fundamento de este poder causal o ‘yo’, entonces, ¿cómo puede haber tal cosa que sea una interrupción de la visión por un obstáculo? O si cualquiera de los variados accidentes de la oscuridad se consideran como el fundamento sustancial del ‘yo’, entonces, en la luz del día, el poder de ver la luz debe desaparecer...
- Por lo tanto, debes de estar satisfecho que este poder sutil de la visión, esencialmente glorioso, no depende de su existencia, ni en la causa ni en la conexión; no es lo que se describe como ‘causal en sí mismo’, ni tampoco es lo opuesto a esto... Es independiente de todas las condiciones y también de todos los fenómenos...
- ¡Por lo tanto, Ānanda! Debes conocer que cuando ves la luz, el ver no depende de la luz; cuando ves la oscuridad, el ver no depende de la oscuridad; cuando ves el espacio, el ver no tiene ninguna relación con la idea del espacio; y así también con las limitaciones del espacio.

Del Shurangama Sūtra